台灣原住民族對於生活環境的敬畏，形塑個族群獨特的宇宙觀，透過傳統信仰傳遞其文化思想，當代族人面對生活環境的改變，許多族人逐漸放棄祖先的祭祀，然而卻有一群人，依然在各自崗位上守護自己的文化信仰。

再次回到部落的鄒族青年方敏全，跟在yoifo(巫師)身邊重新認識自己的文化，體認到yoifo(巫師)對族群儀式與禁忌的重要性，期待能透過無形文化資產的登記，喚起族人對他們的記憶。台東土坂部落的首席女巫包惠玲習巫後，從祖先的眼光學習祭儀禱詞，才發現自己文化的美麗，持續透過實踐傳承祖先的教導；同時間，年僅十九歲的muakayi面對艱澀的古語--禱詞，為什麼願意付出非常多的時間學習，放棄與朋友玩樂的時間，並走上pulingau(女巫)這條道路呢？花蓮里漏部落五位Sikawasay(祭司)面對族人生活的改變，儘管有些落寞，但依然堅持為神靈及族人服務，是什麼讓不得不上路的Sikawasay(祭司)們，活出的最美麗阿美族樣式呢？

註：本集節目於影片9:37秒後，此段畫面與內容各自描述不同的狀況，對話聲音是敏全與秋月阿嬤討論用豬的儀式，影片畫面則是折紙錢，為避免誤會特別在此說明。

在過去，小米是生活與文化上承載故事的食糧，遇上時代的變遷與飲食的改變，土地的利用使耕作方式也轉變，連帶文化快速消逝。近幾年，許多部落意識到氣候劇烈與文化斷層，在高雄那瑪夏達卡努瓦部落經歷八八風災後，發現只有傳統作物能挺過極端氣候，期盼復育傳統耕莖作物的同時，能夠將老人與孩子都照顧到；而在台東的排灣族拉勞蘭部落與布農族的崁頂部落，將中斷已久的小米再次復耕，期待文化傳承能更完整。

原住民族獵人曾擔負著部落共享與承擔家族溫飽，狩獵文化更是乘載著祖先累積的山林智慧，隨著外來殖民的統治，與生活物質的改變，讓當代獵人必須面對法令，與社會輿論的汙名標籤。近幾年，獵人們有了新的契機，在嘉義鄒族與屏東來義排灣族的獵人們，開始進行與政府、學界的三方合作關係，期盼重構知識體系與共管山林；而在宜蘭澳花部落也期待能依循前例，建立狩獵組織，重建狩獵知識體系。這次，當代的獵人是否能把握住機會，延續民族的山林智慧？

經過一年緊鑼密鼓的練習，傳統藝術保存者尤瑪‧達陸、排灣族地織工藝師許春美及新生代民族工藝紀錄者林秀慧，終於進入日本國立民族學博物館，見到vuvu(祖先)的織品激動情緒溢於言表，然而兩天內要分析完16件，他們是否來得及能將祖先的織布記憶紀錄完成，傳承祖先的智慧呢？

同時間，苗栗南庄的賽夏傳統服飾秀時間也迫在眉睫，織女們還在連夜趕工，期待能在一周後，穿上失傳百年的賽夏織紋，展現給族人看，並在兩周後的paSta’ay（矮靈祭），與家人們一同穿上祖先的衣裳，紀念祖先傳承的文化祭儀。

復振泰雅族織布已二十年的尤瑪‧達陸，透過科學的方法整理並重製泰雅織布，也樂於分享自己的重製經驗；在南庄的賽夏織女們，從五年前開始尋找失傳百年的織紋，並在今年期待能於paSta’ay (矮靈祭)中穿回祖先的衣裳；曾經以為找不回織布技術的新生代排灣族民族工藝紀錄者林秀慧，在屏東古樓找到唯一的地織工藝師許春美，希望能在今年去到日本國立民族學博物館，找回屬於祖先的智慧。