從近日美麗灣拆除事件發起以全民集智創造的藝術行動、到花蓮豐濱鄉港口部落用藝術占領，成功從國家手中拿回部落土地權，並創立Makotaay藝術村，以藝術方式延續傳統文化及土地生命。究竟當代原住民藝術家們，是如何透過藝術手段，修復內在關係？這股藝術修復的新力量，又是如何在台灣蔓延開來？

從近日美麗灣拆除事件發起以全民集智創造的藝術行動、到花蓮豐濱鄉港口部落用藝術占領方式，成功從國家手中拿回部落土地權，並創立Makotaay藝術村，延續傳統文化及土地生命。而在都市中，我們也看見都市原民青年藝術家，正透過表演藝術方式，以神話為題材創作，處理部落內部衝突與自我文化的認同，建立與部落對話的橋樑。他們是如何透過藝術手段，修復內在關係？在面對外在衝擊時，藝術又能給予我們什麼樣的新力量呢？

延宕13年的台東美麗灣渡假村開發案，在2020年10月24日仲裁結果，裁定台東縣政府以新台幣6.29億元買回。在這之前，台東縣長饒慶鈴就曾公開邀請全民開放討論，對於杉原灣的未來和美麗灣飯店建築物的解決之道，仲裁後更已恢復杉原灣的正名，標舉守護環境的決心。

早在9年前，美麗灣以藝術形式表達抗議訴求，讓外界看見不一樣的社會運動。

面對企業多次違法開發，如今政府卻判6.29億國賠給美麗灣公司，如此龐大的負擔得由納稅人共同支出。而反反反行動聯盟近日就串連了藝術、環保、建築等，關心環境生態與地方發展人士，主張透過集智創造的力量，拆除違法建築體，向縣府提出「全民藝起拆」行動方案，策劃台灣史上參與人數最多、歷史最久的藝術季活動。

(東華大學原住民族學院副教授 王昱心
Tunguhwatasi hakasi
西方來講，藝術等同於一種自醒，就是因為我自醒了，或者我的看見，然後他(藝術家)從自身去反射出來，呈現出來的創作，所以它(藝術)不見得是在講美，所以很多人常把藝術跟美畫等號，其實它(藝術)不見得，它(藝術)也許是反應社會事件，反應什麼，對當代藝術，其實這是一個模式，我會因為當代的什麼，可能是暖化，可能是環保問題等等，當代問題去，用我的方法去反應出來。)

以創意的方式拆除，在過程中產生藝術性及全民參與度，提供更具當代性的思辨與討論，而這樣的方式，可追溯到80年代末的柏林圍牆倒塌。但在台灣的原住民社會裡，因為生命脈絡的不同，藝術自醒之路，也會有別於西方論述。

(東華大學原住民族學院副教授 王昱心
Tunguhwatasi hakasi
其實以藝術治療這個字，它還是從西方來的，會比較是以藝術做為方法，它並不是，由語言或什麼，主要是引導式的，可能是畫畫，用圖像去做故事，慢慢把你想要講出來的傷痛，或者是你自己沒有察覺得部分，應用在創作上面，可能拼貼或什麼的，講到說在台灣原民這個區塊，覺得藝術家，是不知不覺擔任這個角色，不是一開始就被設定，而是說，也許做這些，可以讓大家稍微緩下來，那個情緒，也因為這樣子，那個力量是一直累積的，它並不是說一開始就很強大，它是慢慢的累積，讓大家看到，它也許對社區有效，它也許對一個聚落有效，它也許是對一個群體有效，甚至在家族也有可能，所以這些是慢慢，我相信就這20年來，慢慢累積，讓大家看到說，原來做創作還有這樣的效果。)

而港口部落Makotaay藝術村的成立，背後來自於還我土地運動的能量聚集，藉由藝術訴求，同時也試圖修復因外來衝突而分歧的部落關係。

(馬庫達愛土地自救會會長 Lafay(陳英彥)  Amis
kayciw ngiapapalribulu daedae Makutaai
他們(參與抗爭的地主)也在講說，被稱為kasota'，意思就是專門抗爭的一群人，為土地爭取的一群人，那也是一種諷刺，可是我們現在拿到土地之後，這些人他說，感覺上會主動跟他們點頭，所以部落的氛圍，有在改變，特別是這邊把它營造出來之後，我在想有些年輕人可能會靠過來。)

(東華大學原住民族學院副教授 王昱心
Tunguhwatasi hakasi
不能說，或不好說的東西，把它呈現出來，因為同時間，雖然大家也會借助信仰，但是信仰之所以可以安慰人家，這是一定的，但另外一個，就是他要說的會更深層的一些意涵，就是那個當下的傷痛，你要怎麼去找到慰藉，這個慰藉也不是來自於物質上的慰藉，反而是在互相陪伴，那這樣的案例，還真的蠻多的，從九二一到八八風災到當代都看得到。)

藝術修復關係的力量，從部落擴散到都市場域。來自花蓮玉里下德武部落的Kacaw Iyang，8歲之後離開部落來到都市生活，目前是崇右影視科技大學原住民族學生資源中心主任。

(崇右影視科技大學原資中心主任 Kacaw Iyang  Amis
suning Cunguyungiseketa kacalrisyane

我會把自己認定為，比較像文化教學者，可是我自己教學文化的方式，是以我在劇場專業的東西來，因為我自己比較長時間在做，外面是做表演居多，剩下來的時間都給自己去做創作，而且創作題材基本上，都跟原住民的價值跑不了關係，我自己看待原住民生活的價值觀，跑不了，這就是我平常一直在做的事情。)

即使做為文化教育者，但他坦言，也曾經對民族認同產生過迷惘。

(崇右影視科技大學原資中心主任 Kacaw Iyang 阿美族
suning Cunguyungiseketa kacalrisyane

每一年的豐年祭回去，我其實是很格格不入的，因為大家講說那台北回來的囉，這樣子，基隆的回來囉，其實是很格格不入的，然後自己家裡的兄弟姐妹，也不見得比較常回來，但至少他們在他們那一個年齡層同輩，已經有養成某一種生活型態，因為他們的小時候，比較多時間住在這邊，我其實發現我跟我同年齡層的，其實很不熟，然後特別是，部落年輕人的聯繫，除非他們從小到大，就是一起住的，或是一起讀國小，兄弟姐妹居多，但是我發現我這三個要件，都沒有一個可以去找到立足點，那在國高中以前相對性有些自卑。)

阿美族的傳統年齡階級組織，是維繫傳統聚落中很重要的政治組織，一旦缺少了長時間的部落生活經驗，要再重新融入，就需要花費更多力氣。也因此，Kacaw從高中開始，讓自己每1、2個月回去部落生活，試圖搭起與部落連結的橋梁。

(崇右影視科技大學原資中心主任 Kacaw Iyang 阿美族
suning Cunguyungiseketa kacalrisyane
大概國高中進入到高中的時候，我剛說在基隆這邊有一個(Kihaw)社區嘛，這群社區青年，我們其實在基隆社區比較活躍，我自己比較活躍，在文化上，那時候是用樂舞的方式，來維繫大家的(情感)，就我們來比如說王宏恩的歌啊，郭英男的歌啊，我們一起來編舞，大家就唱唱跳跳這樣子，那時候就想說，我們要不要帶這一群回部落，回我自己家下德武，反正我家裡也夠住嘛，要不要帶他們回去睡，去參加豐年祭，因為感覺就一樣的問題，感覺我們在都市，都比較少接觸原鄉的東西，那時候家人就提說，要不然讓小朋友去，我們就整團帶上來，一帶就是10年。)

沒想到這樣的方式，奏效了，因為帶團參與部落事務，而獲得族人的認同，也被賦予了責任與義務。大學之後，也透過表演藝術的學習，找到看待部落的方式，同時也看見了部落的轉變與觀察。

(崇右影視科技大學原資中心主任 Kacaw Iyang 阿美族
suning Cunguyungiseketa kacalrisyane
某一天就開始，應該是某一陣子，我開始跟部落年輕人提說，你們有沒有發現什麼，那一刻我，反正大學期間，就突然意識到自己變得那麼勇敢，敢去說這件事情，然後大家不是說沒發現，大家比較說的是，我還能怎麼樣，我們就是一個遵從上面的一個青年，老人家說什麼，我們就做，意識到問題之後，可能大家都看到，大家找不到解決方法，久而久之，這件事情這樣醞釀，我不知道為什麼，自己延伸出一個使命感，開始覺得不能這樣。)

(崇右影視科技大學原資中心主任 Kacaw Iyang 阿美族
suning Cunguyungiseketa kacalrisyane

在這邊(基隆)生活久了之後，反而自己會回想一下，自己在原鄉生活背景，好像沒有到很長時間，因為我自己，大家經驗應該都是都胞都是久久才回家一次，逢年過節婚喪喜慶，差不多回家了，那大部分時間都是在豐年祭回去，也是在那時候才會得到某種原鄉的滋潤，可是文化本來不只伴隨著不只有祭典儀式才對，它還有生活型態。)

做為表演藝術者，Kacaw發現到，部落祭典的觀光化，正影響了傳統文化，而這個問題其實不只發生在Kacaw的部落，也困擾著整個原住民社會。該如何開啟與部落內部的對話？Kacaw選擇以表演藝術作為媒介。

Kacaw在北藝大發表的獨立作品《跳大一點》，以阿美族文化為出發點，以三個族群重要精神：分享、服從與誠實，貫穿全劇架構，藉由表演向觀眾說明了豐年祭的盛況，以及當代祭典中，原住民所面臨到的困境，最後他獨自跳起舞來，現場觀眾可以自由加入，最後大家圍起一個大圓圈，在北藝大的夜空下，歌聲揚起，藉由藝術方式，讓觀眾理解原住民文化，進而開啟集體的認同。

(東華大學原住民族學院副教授 王昱心
Tunguhwatasi hakasi
那原住民的藝術，我可以講它是一個沒有時間，那叫Timeless，它是沒有時間性的，同樣一幅畫，就像在澳洲，你看到的樹皮畫，它畫的物件從1萬年前到現在是一模一樣，他是沒有時間性的，他只是要告訴你這件事情的重要性，所以他們會有自己的說法，叫dream time的畫的style，他才不會跟你講美不美，當不當代性，但是他的原住民藝術家，就可以用這些素材，轉換成他自己的創作，紐西蘭的毛利，太平洋島民的一些創作者大家都一樣。)

在《跳大一點》作品之後，Kacaw開始嘗試以原住民傳統神話為題材，用當代語彙詮釋，反應現代生活的寓意與啟發。第一部神話作品《Alikakay巨人說》，就以阿美族海祭神話為靈感，巨人象徵外來強勢文化的入侵，反映當代原民部落面臨的困境。

緊接著在2020年11月，Kacaw又發表了作品《把那該死的太陽給我弄下來》，與學生合作，以許多族群中都會出現的「射日」神話為題材，反應當代部落裡的內部關係與自我價值的認同。

(崇右影視科技大學原資中心主任 Kacaw Iyang 阿美族
suning Cunguyungiseketa kacalrisyane
那後期就開始覺得，神話是一個很棒的語彙，而且是我們現代的人，觀看神話，有新的寓意，那就來好好的再回頭好好看這些東西吧。)

在當代重建或復振原住民文化的潮流中，不論是在部落或是都市，甚至是國際上，有愈來愈多原民藝術家，嘗試以藝術方式，用軟性且深層的創作語境，緩緩的訴說自身族群的故事，修復內外關係的同時，也是自我文化認同的再確立，這股以藝術修復的新力量，也正在台灣社會中逐漸蔓延開來。