2020/10/05
記者
Tasaw Watan

預設獵物數量 視為泰雅族禁忌

狩獵文化在原住民傳統規範至為嚴謹,例如,還沒去打獵就事先狂妄說要獵得什麼,是嚴重違反了psaniq utux(超越了上天的禁忌之意)的規範。就像現在法令規定:狩獵前必須先申請,還要填具書面;何種獵物要獵得幾隻等等。這樣的做法,看在部落耆老來說簡直是不可思議。

有族人因為要舉辦節令祭儀,循法規程序向主管單位申請狩獵許可,但因獵物不符申請項目,被警察臨檢送法辦,引起族人上街抗議。關於法令規定,去打獵須先申請,然後填寫需要多少獵物,何種獵物..等等。部落耆老認為這種做法嚴重違反過去的獵人規範。

(溪口部落耆老 Watan‧Tanga  Atayal
這種事在過去根本不可思議,動物(獵物)不是人養的,除非是人養的,養在森林的圍籬中,你才有資格說我去拿幾隻回來。若不是,這就是所謂的psaniq utux(超越了上天的禁忌)。因為去打獵是無法預知,之所以過去族人對狩獵這一件事看得非常嚴謹,無非是希望打獵時,蒙上天的賜予,至於上天會賜給多少我們不知道,所以我們無法事先說我要獵多少?獵什麼?這樣事先狂妄的說話,就是psaniq utux(超越了上天的禁忌)的。家庭有人去打獵,家裡的孩子 妻子是不允許亂說話的,獵人自己在準備上山的東西(米 鹽)也很低調、不張揚。先生去打獵,太太在家不會隨便說話,獵物在森林中,獵人來到獵場,將會獵得多少不可預知,有多少的運氣,遇到什麼獵物亦不可知,過去埋伏、圍獵,動物比較多的時候,或許分兩組圍捕,被圍捕的山豬或許成群,獵人會挑較大的獵殺,這樣就很感謝上天了。因此,我們怎能預知可以獵到幾隻呢?這都是上天的意思,我們沒有能力說要多少,這是等於是逾越了天神的權力psaniq utux(超越了上天的禁忌)。政府不知道原住民的狩獵文化,原住民認為,獵物能出現在眼前,那是上天的賜予,無論是什麼都樂於獵取,因為牠不是我們可以喚來的,獵物不隨便出現,牠的出現在獵人認為,那是上天的賞賜,所以心存感恩的獵取。)

過去獵團要去打獵,必須要具備什麼條件才能成行。

(溪口部落耆老 Watan‧Tanga  Atayal
要去山上打獵,首先必須要處理的是,獵團中是否有瑕疵,比如我們孩子犯錯,無法掌握孩子的行為,或是你在部落有紛爭還沒有和解。如果有上述的情形去打獵,那是不會蒙上天的恩賜,因為這等於,帶著瑕疵的人格,汙染了這一個團體(獵團)。所以當要去打獵的時候,長者會詢問獵人,是否有上述的情形。也就是在這之前,你是否曾經跟別人爭吵,彼此還有傷害而沒有和解,然後還帶著這樣沉重的心情去打獵。如果長輩知道有這件事,就會邀請當事人來調解,一個部落承受相同命運,打獵之前必須要消弭彼此的恩怨,如此即使去打獵,才不致於"包的米打滑"(空手而回之意)。所以彼此必須要盡釋前嫌 完全和解,這樣去打獵才能蒙福。祖先的訓誡,必須處理這方面不好的事,一旦處理好了,就不會再有心裡頭的顧忌。這就是祖先說的,像洗乾淨的碗一樣潔白,去打獵才能蒙上天的賜予。 能取得獵物族人認為,這是上天的賞賜,應該要感謝上天。所以關於狩獵這一件事情,祖先從前看得非常嚴謹,必須要先處理所有可能阻礙打獵的雜事,始能上山打獵。這是過去族人打獵的態度。)

至於政府顧慮族人可能會濫捕,滅絕了野生動物,其實在台灣高山峻嶺,光是揹獵物回來,並不是我們想像的那麼容易。

(溪口部落耆老 Watan‧Tanga  Atayal
這件事我們也要思考,我們去山上(打獵)三個人能揹多少,能獵到一大隻山豬,一百多斤,就已經夠三個人揹了,用這樣去衡量獵物數量。幾個人去?能獵多少?侷限於可以負載的能力,如此而已。而不是經過申請,要什麼?要多少?這樣的做法就已經違反受獵禁忌psaniq utux(超越了上天的禁忌)做法。)

法令的規定,無非是生態保育,但原住民幾千年來的狩獵文化,並不是我們生活在這個時代的人,可以重新去定義或規範。但耆老認為,只要沒有買賣的行為,傳統的狩獵文化是應該要受到尊重。

 

Psaniq utux 忌諱上天
(超越了上天的禁忌之意)